مدیتیشن

 

مدیتیشن در وجود ما بسیاری از خصوصیات عالی و اخلاقی لازم برای رسیدن به تحقق نفس را بیدار و تحکیم میکند .

با پیدایش و رشد معصومیت در خود ، ما قادر خواهیم بود کلیة تعصبات و محدودیت ها ی خود را رها کرده و فراسوی آنها ، صلح و آرامش ، شادی و خوشبختی را در خود تجربه نماییم .  

ابتکار و خلاقیت در صلح درونی مانند رودی ، سرچشمه گرفته از هستی در ما رشد می کنند و در اندک زمان کوتاهی ، تمامی بیماری های روحی و فیزیکی ما شفا پیدا کرده و تمامی عادات مضرر برای سلامتی بدن انسان ، بدون هیچ نوع تلاشی التیام می یابند .

زمانی که مدیتیشن  به مرحله حقیقی خود برسد ، دیگر ارتباط مابین خالق و مخلوق از هم ناگسستنی می شود و درست تنها در چنین شرایطی است که ما می توانیم به شناخت حقیقی از خود و جهان اطراف خود و خدای خود دست بیابیم .

و با مدیتیشن و آرامش درونی و درحالت سکون که ما آنرا نهایت مدیتیشن می نامیم یعنی به سکون آرامش محض رسیدن  و آن موقع نسیم خنک  که ما آنرا ویبراسیون یا همان ارتعاشات بدن می نامیم ، در حین حرکت به بالای سر ،

با تمامی سلولهای بدنمان برخورد کرده و آنها را تقویت و جوانتر می نماید

قدرت و سرعت حرکت این ارتعاشات در هر شخصی متفاوت است . زیرا وضعیت انرژیتیکی کانالها و مراکز در افراد ، حالات خاصی بر روی قدرت و سرعت ارتعاشات در بدن ایجاد می نمایند .

« مدیتیشن ، موجب سرعت بخشیدن به عبور انرژی کندالینی از مراکز و کانالهای بدن ما می شود »

این انرژی با حرکت خود درون سیستم ظریف بدن ما ، بدون اینکه ما عملی فیزیکی انجام داده باشیم ؛ تعادلی مابین : جان ، روح و روان ما برقرار می کند .

با انجام مدیتیشن، آگاهی فردی ما بالا رفته  و این آگاهی جدید ، به ما امکان می دهد تا کیفیت مراکز انرژیتیکی خویش و دیگران را درک کرده و در بهبودی آنها به خود و دیگران کمک نماییم .

با مدیتیشن در اندک زمان کوتاهی ، در بدن ما نیرویی مخصوص و شفا دهنده ، رشد پیدا می کند که این نیرو در بهبودی بسیاری از بیماری ها از قبیل : فشارخون ، سردرد ، سینه پهلو ، نفس تنگی ، سرگیجه ، سرطان ، امراض قندی ، دلهره ، افسردگی ، تیروئید و غیره کمک فراوانی کرده و همچنین به ما کمک میکند که از هیجانات و استرسها و فشارهای ناشی از مسائل روزمره بکاهیم و بر اعصاب خود بیشتر مسلط شویم .

همچنینی مدیتیشن به ما کمک میکند تا بالانسی مابین روابط انسانی و عاطفی خود برقرار کنیم و  ذهن خود را به مرور زمان به آرامشی همیشگی برسانیم.

 

صلح درونی

 

صلح درونی ، به معنای یکی شدن با خالق خود است و می بایست به طور طبیعی و بدون تلاش فکری و یا فیزیکی صورت بگیرد.

انسان با تکیه بر سیستم عصبی و دستگاه های ارگانیک احساسی خود ، قادر به درک جهان فیزیکی خارج از خود

 می شود. علاوه براین انسان دارای یک سیستم انرژیتیک ظریف درونی نیز می باشد . این پیکره ی انرژیتیک ،  یک انرژی مادر می باشد  و درپایین تر ین مهره ی ستون فقرات ، در استخوان مثلث شکلی به نام استخوان مقدس  یا خارطوم  قرار دارد.

این سیستم انرژیتیکی بدن دارای هفت مرکز و سه کانال اصلی می باشد .

زمانی که انرژی مادر از حالت خفته به حالت بیدار و فعال در بیاید تولدی معنوی در ما رخ میدهد که ما این تولد را خود پردازی می نامیم.

این بیداری یا این تولد معنوی ، تحقق کامل حقیقت درونی ما می باشد.

این عمل بسیار طبیعی بوده و بدون هیچ گونه تلاش جسمی  و یا فکری صورت می گیرد .

صلح درونی ، به بشریت این امکان را می دهد که برای اولین بار معنای فلسفی و معنوی زندگی در زمان حال

 http://www.solhe-daruni.com

 

یشن شامل چند دقیقه نشستن در سکوت است تا به بدن اجازه دهد که آرام شود، ذهن از فعالیت‌های مشغول کننده در طول روز رها شده و به درون برگردد. با این تمرین، حالتی از آرامش درونی بروز می‌کند، نگرانی‌ها و اضطراب‌های ما محو می‌شوند و می‌آموزیم که در درون خود یک احساس فزاینده‌ای را از هماهنگی و رضایت تجربه کنیم. خیلی مهم است بخاطر داشته باشید که هیچ گاه میزان پیشرفت افراد در مدیتیشن ساهاجایوگا شبیه یا برابر هم نخواهد بود. این یکی از دلایلی است که چرا مدیتیشن شما در جلسات ساهاجایوگا فقط آشکارترین چارچوب برای راهنمائی شما ارائه می‌گردد. اهمیت مدیتیشن :
 

     بسیاری از افراد تصور می کنند که تنها با گرفتن خود آگاهی می‌توانند از تمام مزایای آن بهره مند شوند و مدیتیشن را جدی نمی گیرند .اما ، حقیقت این است که در صورتی می توانیم بطور کامل از این خودآگاهی نتیجه بگیریم که هر روز فارغ از همه مسایل روزمره ، زمانی را به خودمان اختصاص دهیم و مدیتیشن کنیم . همانطور که یک گیاه جوان برای رشد نیاز به مراقبت ، توجه و آبیاری دارد ؛ پس از بیداری کندالینی که مانند جوانه زدن آگاهی ماست‌، این گیاه جوان نیز نیازمند توجه است که این کار از طریق مدیتیشن روزانه میسر می گردد‌. با انجام مدیتیشن مرتب به مرور حالت "آگاهی بدون فکر‌" در ما تثبیت شده و درخت آگاهی ما رشد مینماید .

نحوه انجام مدیتیشن

به طور کلی مدیتیشن در ساهاجایوگا به معنی قرار گرفتن در آگاهی بدون فکر است، یعنی به عنوان اولین نتیجه بیداری کندالینی‌، در سکوت ناشی از عدم حضور افکارمان قرار می‌گیریم. به این حالت ،‌ آگاهی بدون فکر گفته می‌شود. برای رسیدن به این مرحله آن‌چه که باید انجام دهیم بسیار ساده است. با آسودگی بر روی زمین می‌نشینیم و دست‌های خود را به سمت تصویر خانم شری ماتاجی (در صورت تمایل - می توانید تجربه کنید با عکس و بدون عکس و تاثیر آن را بر روی مدیتیش خود احساس کنید)باز نگه میداریم. در مدتی که چشمان خود را بسته‌ایم، بدون این که تلاش خاصی انجام دهیم یا این که متحمل سختی شویم، تنها با نه گفتن به فکر‌هایی که وارد ذهن ما می‌شوند، وارد آگاهی بدون فکر می‌شویم. این اساس و پایه مدیتیشن کردن در ساهاجایوگا است. اما برای بهبود وضعیت سیستم ظریفی که در درونمان است، و همچنین رشد بیشتر در ساهاجایوگا و قرار گرفتن در سکوتی عمیقتر‌، تکنیک‌هایی متنوع اما ساده وجود دارند که به مرور و با گذشت زمان با آن‌ها آشنا خواهیم شد. در ادامه با دو تکنیک ساده یعنی بالا آوردن کندالینی و بندن(کمان) زدن آشنا میشوید. به طور معمول این دو روش را در آغاز و پایان مدیتیشن انجام می دهیم.

طریقه بالا آوردن کندالینی :

انجام این تمرین کمک به تقویت مداوم و ایجاد توجه در بالاترین مرکز انرژی یعنی چاکرای سحسرارا می‌نماید. در ابتدا و انتهای مدیتیشن بسیار مفید است که خودتان کندالینی خود را بالا بیاورید.

 دست چپ را کم کم بالا می آوریم در حالیکه دست راست در جهت عقربه های ساعت به دور آن می چرخد (کف دست ها در همه حال بطرف بدن باشند) حرکت را ادامه می دهیم تا بالای سر برسیم،

    سپس با دو دست گره ای فرضی می زنیم تا انرژی کندالینی در بالای سر متوقف شود. این عمل سه بار تکرار می شود.بار اول یک گره، بار دوم دو گره و بار سوم سه گره می زنیم.

بندن ( کمان زدن ) :

یک تمرین ساده برای حفاظت ازسیستم ظریف بعد از بالا آوردن کندالینی، به هنگام آغاز مدیتیشن و بعد از پایان آن، اقدام به زدن بندن (کمان) می‌کنیم. برای این کار، دست چپ را روی زانوی چپ قرار می‌دهیم. کف دست رو به بالا و نوک انگشتان به طرف عکس شری ماتاجی باشد – دست راست را از روی دست چپ (مفصل ران) حرکت می‌دهیم و بر می‌گردانیم. این عمل یک بار حساب می‌شود. این عمل را هفت بار تکرارمیکنیم
تمامی مراحل بصورت عکس در زیر آمده است :

   

در تجزیه و تحلیل نهائی فقط دو عامل تعیین کننده وجود دارد که مشخص می‌کند شما تا چه عمقی و با چه سرعتی در مدیتیشن خود فرو می‌روید.

آن دو عامل عبارتند از:

1. تمایل شما

2. یک برنامه مدیتیشن مرتب و منظم

 

 

 

               

 


خانم شری ماتاجی در سال 1923، ظهر روز 21 مارس، نقطة اعتدال بهار (همزمان با اولین روز عید سال نو ایرانی) در شهر چیندوارا (CHIND WARA) در مرکز هندوستان در یک خانواده اصیل مسیحی به دنیا آمد. وقتی که دختر جوانی بود، مهاتما گاندی ارزشهای عمیق و ویژه او را دریافت، او اغلب در اشرام گاندی زندگی می‌کرد، سپس مشغول آموختن پزشکی شد و نقش فعالی در حرکت استقلال طلبانه مردم هند ایفا نمود. در سال 1947 خانم شری ماتاجی با آقای سر سی پی سریواستاوا که دبیرکل سازمان دریایی بین المللی و دارای نمایندگی سازمان ملل در لندن بود ازدواج کرد. آن‌ها در حال حاضر دو دختر ازدواج کرده و چهار نوه و یک نتیجه دارند. خانم شری ماتاجی در اوایل سال 1970 با کوشش و تجارب شخصی‌اش، سیستمی ‌را بنا نهاد که بوسیله آن نه تنها انرژی ظریفی که کندالینی خوانده می‌شود، بوسیله او به طور خود به خودی بیدار شد، بلکه نکته بسیار مهم این است که همان فرایند می‌توانست از شخصی به شخص دیگر و همین‌طور به تمام جهان منتقل گردد. به همین دلیل نام ساهاجا یوگا را "یکی شدن با آن‌چه با آن زاییده شده‌ایم" نامیدند تا بتوان با آن، سیستم ظریفی را که در درون هر کس وجود دارد توضیح داد. همچنین ساهاجا "خودبخودی" خوانده می‌شود چون روشی بدون زحمت و البته طبیعی است، که در آن فرآیند‌های درونی رخ می‌دهد. خانم شری ماتاجی زندگی‌اش را وقف کرده تا جایی که بتواند این کشف به موقع را به طور روز افزون به همه ابلاغ نماید. اکنون ساهاجا یوگا در بیش از 110 کشور جهان، از جمله تمام اروپا، امریکای شمالی و جنوبی، استرالیا و همچنین در هند رشد فزاینده‌ای یافته است. تغییرات مثبت ناشی از به کارگیری ساهاجا یوگا که به طور خودبخود در اشخاص پدید می‌آید خانم شری ماتاجی را قادر ساخته است تا ثابت کند که ما واقعاً در درون خود اهدافی برای دگرگونی نسل بشر از روند ویرانگرش دارا می‌باشیم. خانم شری ماتاجی جدا از آنکه معلم یا مرشد باشد، بهترین مادر است. عطوفت، صبر و عشق، محرک و مشوق او در کارش است، بدون هیچ چشم داشت مالی و این گواه و احساسی است که نسبت به مردمی‌که جهت گرفتن کمک به دیدارش می‌آیند در خود دارد. خواسته او این است که ساهاجا یوگا برای همه قابل دسترسی باشد.